Blog

Een kesa of rakusu naaien (Eveline Pascual)

Dezelfde aandacht die we aan zazen geven, geven wij ook aan het naaien van rakusu of kesa. Net zoals de zazen-houding te verkrampt wordt wanneer iemand onoplettend is vanwege mentale opwinding, of slap als men tijdens zazen slaperig of onachtzaam is, zo worden de steken krom en scheef tijdens het naaien als men er zijn volle aandacht niet aan schenkt.

Een kesa of rakusu, de klein variant van de kesa, naaien, vraagt veel concentratie en geduld. Het is een uitstekende oefening om de eigen ideeën los te laten. Het is een fuse, een gift, want je moet iets van jezelf, je tijd, je energie, je aandacht geven om dit kleed van de bevrijding te maken. De kesa belichaamt de beoefening en de geest van de bodhisattva, zijn wens, zijn enige wens, om alle wezens te helpen zich te bevrijden zonder er iets voor terug te vragen. Zo is het ook het gewaad van mededogen. De Boeddhaweg is geen pad van zelfzuchtige realisatie. Men kan het niet zonder de geest van diep mededogen voor alle wezens bewandelen. Het is de kracht van de kesa om deze geest in ons op te wekken.

Boeddha Shakyamuni maakte de kesa, het gewaad van ontwaken, van bevrijding, het hoogste gewaad, uit vodden die niemand meer wilde hebben. Hij droeg het constant om te beoefenen, zo werd het een deel van hem, het werd als zijn huid. Toen hij de essentie van zijn onderricht aan zijn discipel Mahakashyapa gaf, gaf hij hem zijn kesa. De kesa was het voorwerp dat het dichtst bij hem stond, het meest vertrouwde. Hij gaf hem daarmee een deel van zichzelf dat uitdrukking gaf aan zijn ervaring. Zo werd de kesa het symbool van de overdracht.

De kesa of rakusu wordt met het lichaam gedragen dat zazen beoefent. Dit lichaam, dat zazen in diep vertrouwen doet, is Boeddha, wat betekent volledig één zijn met zazen, in volledige verbinding met alles om ons heen, met het hele universum. Dit is precies wat zich verwerkelijkt in de ervaring van zazen. Het is niet iets geheimzinnigs en elitairs; iedereen kan het ervaren.

De kesa is een symbool van zazen en verbondenheid met het universum, dat we door de beoefening levend houden, want we naaien het zelf, we dragen het, we waken er over.

Het naaien van een rakusu of kesa is niet eenvoudig. Voor veel mensen is het ongewoon om met de hand te naaien. Telkens weer klagen naai-beginners dat ze het niet kunnen, ze hebben twee linkerhanden. Zij zijn ontevreden over wat zij produceren omdat de steken niet altijd op één lijn liggen of onregelmatig zijn. Zij vergelijken hun steken met die van ervaren naaisters en zijn gefrustreerd omdat zij hun eigen steken niet mooi genoeg vinden.

Als we het hebben over het naaien van een kesa, bestaat er niet zoiets als ‘mooi’ of ‘slecht’ naaien. Natuurlijk, zijn sommige van nature beter in het gebruik van naald en draad dan andere, maar dat maakt helemaal niet uit. Wat belangrijk is, is dat je een oprechte inspanning doet, dat je hart er bij is, dat je het onderricht aandachtig volgt, net als in zazen.

Een kesa hoeft niet mooi te zijn, gewoon juist, zo goed als je kan. Het is geen versiering, geen teken van status, geen tentoonstellingsobject. Het drukt de onverbloemde, eerlijke, naakte geest uit van degene die het met de handen naait, die het draagt, die het beoefent. Daarom is het onzinnig een kesa te versieren met prachtig borduurwerk of het te maken van kostbare stoffen. Een kesa is naakt, nederig, als een spiegel weerspiegelt het de ware geest van de beoefenaar.

Waarom zou je een kesa ook verfraaien? Het is mooi om het met heel je hart te naaien, er zorgvuldig mee om te gaan, ermee op de zafu te zitten of sanpai te doen. Het is compleet, bevat alles, er valt niets toe te voegen, net zoals er niets toe te voegen is aan de open, oprechte geest in zazen.

Een kesa wordt niet genaaid volgens een handleiding, of volgens de instructies op YouTube. Op deze manier kan de ware geest van de kesa niet worden overgebracht, net zomin men op deze manier de ware zazengeest vatten kan. Het kan alleen rechtstreeks, analoog, van een ervaren persoon naar een beginneling, i shin den shin, van mijn geest naar jouw geest, van mijn hart naar jouw hart. Het gaat niet alleen om een steek te leren en stukjes stof aan elkaar zetten, maar om het onderwijzen van de Dharma.

Een kesa, een rakusu, herinnert ons altijd aan de beoefening. Dogen zei: “Kesa en Dharma-onderricht zijn één en dezelfde.” Het herinnert ons aan de belofte die we onszelf gedaan hebben bij onze inwijding, aan de geloften, aan de kesa-sutra, aan de Sangha.

Daarom is het belangrijk om de kesa en de rakusu niet in een la of kast te leggen als we ze niet dragen. Ze moeten duidelijk zichtbaar bij ons zijn, een deel van ons leven worden, omdat ze de drie schatten, Boeddha, Dharma en Sangha belichamen, omdat ze er ons aan herinneren dat ons zelf niet tot het ego, tot de gewone geest, beperkt is, maar deze ver overstijgt.

De kesa herinnert ons eraan dat we niet enkel beoefenen voor onze eigen bevrijding van lijden, maar dat de werkelijke bevrijding alleen slaagt wanneer we allemaal echte bodhisattva’s worden, wanneer we alle voelende wezens helpen zich van hun lijden te bevrijden, wanneer we met wijsheid en mededogen handelen en denken, zonder voorkeur, zonder afwijzing.

Dat klinkt moeilijk, maar niemand hoeft het alleen te doen. Vertrouwend op de kesa en de zazen-beoefening, bewandelen we samen het pad van de Boeddha.

Een kusen van Eveline Kogen Pascual (Keulen, maart 2021)

(bron: https://www.abzen.eu/de/unterweisung/kusen-de/2706-coudre-un-kesa-ou-un-rakusu-de)

Het ego volgens het Zen Boeddhisme

Het ego volgens het Zen Boeddhisme

Een artikel van Roland Yuno Rech, gepubliceerd in het AZI Zen magazine, 2020.
Illustraties door Christian Gaudin

“Het opgeven van het ego betekent niet dat je het verliest, maar dat je het overstijgt.”

De geschiedenis van zen is rijk aan onderricht over de aard van het ego. Het bestaat natuurlijk, maar niet op een substantiële, permanente, gescheiden manier. Zich met deze mentale constructie identificeren, veroorzaakt menselijk leed. Maar de Weg naar ontwaken bestaat eruit om los te komen van deze egocentrische opsluiting om in onderlinge afhankelijkheid te leven met alle bestaansvormen.

Het ego is wat ik bedoel als ik zeg: “Ik, ik …” Het bestaan ervan ​​is onmiddellijk duidelijk. Het is mijn persoonlijkheid, de som van mijn ervaringen uit het verleden, waarmee ik me heb geïdentificeerd, de waarden waaraan ik vasthoud.

Het is dus een ​​mentale constructie die me een gevoel van mijn persoonlijke identiteit geeft en als maatstaf dient in mijn relaties met anderen. Ik kan aan alles twijfelen, behalve dat er iemand is die twijfelt en dat ben ik. “Ego cogito, ergo sum”: “Ik denk, dus ik ben” is de uitdrukking van dit onmiddellijke bewijs waardoor Descartes uit zijn systematische twijfel kon komen.

In het zenboeddhisme wordt de aard van dit bewijs in twijfel getrokken. Toen de Chinese monnik Nangaku Meester Eno (Houei-Neng) kwam opzoeken, vroeg hij hem: “Wat komt er op deze manier? “

Nangaku kon geen antwoord geven. Hij dacht lang na over deze vraag, die zijn koan werd. Na zeven jaar antwoordde hij eindelijk: “Het is niet iets.” Met andere woorden, het is niets grijpbaars, niets beperkt, niets los van het hele universum.

Toen de monnik Eka Patriarch Bodhidharma kwam bezoeken die zazen deed in zijn grot in Shaolin, vroeg hij hem: “Meester, ik lijd, mijn geest is niet in vrede. Kunt u hem kalmeren? Bodhidharma antwoordde: “Laat me je geest zien en ik zal het kalmeren”. Eka antwoordde: “Mijn geest, ik heb ernaar gezocht, maar hij is ongrijpbaar.” “In dit geval is hij al tot bedaren gebracht,” antwoordde Bodhidharma.

Met andere woorden, als je echt beseft dat je geest ongrijpbaar is, zonder substantie, leegte is, wordt de wortel van je lijden afgesneden, samen met al je gehechtheden die het veroorzaken, net zoals toen Nangaku besefte dat zijn ego niet een of ander was. Iets grijpbaars. Dit weerspiegelt het feit dat het ego niet op zichzelf bestaat. Het is een mentale constructie, het resultaat van onderling afhankelijke oorzaken waarmee we ons ten onrechte identificeren. Deze illusie is als luchtspiegelingen, het resultaat van een verlangen om te bestaan, een verlangen dat de oorzaak is van ons bestaan ​​in deze wereld.

Omdat we – diep van binnen – de kwetsbaarheid voelen van deze identificatie met onze geschiedenis en onze persoonlijkheid, hebben we de neiging om altijd ons ego te versterken. En dit wordt de oorzaak van onze vele verlangens, in het bijzonder het verlangen naar erkenning, naar succes, verlangen dat onze ambities vergroot, ons ongeduld en onze vijandigheid tegen alles wat de realisatie van onze verlangens verstoort. Die verlangens en haat zijn de twee grote vergiften die worden veroorzaakt door ons egocentrisme, dat is gebaseerd op onze onwetendheid over de realiteit van ons leven.

Zich ervan bevrijden, impliceert een diep ontwaken, wat de betekenis is van de beoefening van zenmeditatie, zazen. Ook meester Dogen schrijft in Shobogenzo Genjokoan: “De Dharma van Boeddha bestaat erin zichzelf te leren kennen. Jezelf leren kennen is jezelf vergeten, en jezelf vergeten is ontwaakt te zijn met alle bestaansvormen. ‘

De Boeddha ontkende het bestaan van het ego al niet, maar hij ontkende dat het een substantieel, permanent bestaan heeft, onafhankelijk van de oorzaken en condities die het bestaan ervan vergankelijk maken. Dit niet begrijpen en niet accepteren is de oorzaak van de dukkha, het fundamentele lijden van de mens dat Shakyamuni door zijn ontwaken oploste. Het is vanuit dit ontwaken tot het bestaan in totale onderlinge afhankelijkheid met alle andere bestaansvormen dat hij het Pad van de Bevrijding in de vorm van het Achtvoudige Pad onderrichtte. Deze bestaat uit een ethiek, een praktijk van aandacht en concentratie die wijsheid mogelijk maakt (die niets anders is dan zichzelf diepgaand te begrijpen en te harmoniseren met dit begrip). Het bestaat uit het bevrijd zijn van gehechtheid aan ons kleine ego en dus aan de oorzaken van ons lijden. Bevrijd van de egocentrische opsluiting kunnen we ons beter openstellen voor anderen, ons in hun plaats stellen en mededogen en compassie jegens hen voelen.

Het actualiseren van dit besef wordt de zin van het leven voor degenen die dit door Boeddha overgedragen pad volgen. Innerlijke vrijheid en genereuze liefde voor alle levende wezens stellen ons in staat om het fundament te herontdekken van een levensethiek die in onze huidige tijd vaak ontbreekt, waar wezens vaak niet langer tevreden zijn zich te onderwerpen aan regels en voorschriften, omdat ze nood hebben de waarheid zelf te ervaren, iets wat de Boeddha ook aanbeveelde.

Als ons ego ons op het spoor kan zetten om de oorzaken van zijn lijden te ontdekken, blijft het echter het belangrijkste obstakel voor de bevrijding. Het is niet “ik” die het ontwaken bereikt: het is de beoefening die dit bereikt door mij voorbij mezelf te brengen en zo de Boeddhanatuur zichzelf onbewust en natuurlijk laat realiseren. Maar dit impliceert dat we de gehechtheid aan ons ego kunnen loslaten. Om dit te doen, moeten we niet bang zijn om in het niets weg te zinken, want het opgeven van het ego betekent niet dat we het verliezen, maar eerder dat we het overstijgen in de richting van een meer authentiek leven in harmonie met onze ware aard. Dit is geen substantie, maar een manier van zijn die onze onderlinge afhankelijkheid met alle wezens actualiseert.

Dus alle ontmoetingen en situaties die we in het dagelijks leven meemaken, zijn een gelegenheid om dit ontwaken te actualiseren, in vreugde en gedeeld geluk.

(Bron: https://www.abzen.eu/fr/enseignement/autres/2568-l-ego-selon-le-bouddhisme-zen )

Godinne: aflasting Herfstsesshin (november 2020)

Beste vrienden,

Door de dramatische stijging van Covid-besmettingen in ons land ziet de
Belgische Zen Vereniging af om de Herfstsesshin in Godinne te handhaven. De
nieuwe verstrengde maatregelen van de verschillende overheden in dit land
maken het ook moeilijk om zo’n bijeenkomst van mensen te rechtvaardigen.

De AZB wil met iedereen solidair zijn in de inspanningen om het verzamelen
van grote aantallen mensen te beperken om het risico op besmetting tussen
ons zo veel mogelijk te verkleinen en de druk op de gezondheidszorg te
verminderen.

We proberen een online evenement te maken in het weekend van 7-8 november –
indien mogelijk met de medewerking van Roland Rech.

We houden jullie op de hoogte.

In gasshô,

Konrad Maquestieau, voorzitter Belgische Zen Vereniging

Mondo over belangrijke twijfels (2018)

Vraag: Gisteren had u het over het stellen van vragen als u twijfels had. Ik vroeg me af hoe ik kan weten welke twijfel absoluut moet worden opgehelderd. Zou het niet goed zijn om wat twijfels te hebben om een ​​open geest te behouden? In hoeverre is overtuiging ook niet een gewoonte van denken die ons zou kunnen opsluiten? Wat zouden deze belangrijke twijfels zijn die de praktijk teisteren?

Roland Yuno Rech: Bijvoorbeeld twijfels over hoe te beoefenen en de gemoedstoestand tijdens zazen. Als het niet duidelijk is in welke richting men zich tijdens zazen moet concentreren, vergiftigt het de beoefening volledig. Men kan 20 jaar oefenen zonder ooit gemoedsrust in zazen te vinden, omdat men de indruk heeft dat het niet goed is dat gedachten tijdens zazen verschijnen en dan worstelt men met zijn gedachten. Men kan jarenlang een ‘zazen-gevecht’ meemaken, wat helemaal niet de betekenis is van de beoefening van zazen. Er zijn belangrijke twijfels: je moet je afvragen of je goed beoefent, want er is een goede manier van beoefenen.

Maar er kunnen ook mensen zijn die het tegenovergestelde doen. Ze denken dat het goed is om in zazen buitengewone ervaringen te hebben en ze wachten op verlichting, of ze zoeken een speciale gemoedstoestand. In het verleden waren er hippies die joints rookten voordat ze zazen kwamen doen. Ze hoopten een interessante veranderde bewustzijnsstaat binnen te gaan. Daar moeten we aan twijfelen. Is het oké om dit te doen? Is het eerlijk of niet?

En het is ook erg belangrijk om aan je eigen ego te twijfelen. Ons ego bestaat, het is een mentale constructie. Maar vaak gaat het buitensporig veel verder dan zijn functie. In plaats van simpelweg een ijkpunt te zijn voor onze identiteit in menselijke relaties met anderen, wordt het soms het centrum van de wereld voor ons. Je wordt erg egoïstisch, en dit is een vergissing. Het is belangrijk om deze functie van het ego als het centrum van de wereld in twijfel te trekken (terwijl het alleen het centrum van onze eigen kleine wereld is). Het is zelfs een toegangspoort tot ontwaken.

Als we illusies tegenkomen, moeten we eraan twijfelen, want als we onze illusies voor realiteit beschouwen, kunnen we niet evolueren. In dit geval kan de twijfel zeer gunstig zijn. Je moet op je geest letten en jezelf afvragen: “Houd ik mezelf voor de gek of niet? We kunnen bijvoorbeeld denken dat we wakker zijn en in feite waanvoorstellingen hebben over ontwaken. Je moet dit in twijfel trekken: ‘Heb ik echt ontwaken bereikt, of is het een illusie? Ik denk dat er behoefte is aan twijfel. Iedereen die de waarheid zoekt, moet de valkuilen die hij tegenkomt in twijfel trekken. Bovendien heb ik een boek geschreven over “Les pièges sur la Voie”.

Dus het is waar dat twijfel een functie van zuivering heeft, van schoonmaken, het reinigt de geest van alle illusoire overtuigingen die deze onoverzichtelijk maken en voorkomen dat die echt ontwaakt.

Er zijn allerlei soorten gehechtheden die bij de beoefening van zen kunnen ontstaan, bijvoorbeeld ook in de relatie met de meester. Je moet je gehechtheden bekijken en ze in twijfel trekken, zodat je ze kunt loslaten.

Maar er zijn ook volkomen schadelijke twijfels: of men twijfelt aan de leer, of aan de praktijk. Je wilt niet langer moeite doen om te oefenen. Of als je twijfelt aan het feit dat het belangrijk is om te ontwaken tot de diepe dimensie van je leven en dat je denkt dat het beter is om van het leven te genieten, van alle geneugten die je je maar kunt voorstellen, dan moet je juist echt dit soort twijfels in twijfel trekken.

Op een dag was een man zazen aan het beoefenen in de dojo van La Gendronnière en meester Deshimaru deed een kusen op mushotoku. Hij zei dat er niets te verkrijgen is in zen. De man stond plotseling op, hij verliet de dojo door het raam en rende weg: “Als er niets is om hier te komen, heb ik geen reden om hier te blijven, dus ik ga ”. Hij kwam een ​​paar dagen later terug, maar op dat moment zelf, had hij grote twijfel … maar dat was een ernstige twijfel.

Er zijn twijfels die ons ervan weerhouden te beoefenen. Als je bijvoorbeeld twijfelt aan de sangha, wat voor zin het heeft om naar de dojo of op sesshin te gaan, of als je twijfelt aan dingen die fundamenteel zijn voor de beoefening. Als we twijfelen aan de gyoji, dat wil zeggen de noodzaak van zazen, niet alleen om enkele momenten in de dojo door te brengen, maar het hele leven, constant in het dagelijks leven te beoefenen. Of als we twijfelen aan het onderricht, kunnen we niet beoefenen. Het is een vicieuze cirkel, want – aangezien we het niet beoefenen – wordt de praktijk “gereduceerd tot een kleine cherrytomaat”, zoals Kodo Sawaki zei, het straalt niet uit in ons leven en wordt iets heel beperkts. Op dat moment voelen we de voordelen van de beoefening niet, en stoppen we na een tijdje, omdat zazen helemaal niets is. Je moet voorzichtig zijn met dit soort vicieuze cirkels. De twijfels die ons ervan weerhouden om echt diep te oefenen, houden noodzakelijkerwijs de twijfel in stand.

Alle twijfels die ons ervan weerhouden om dieper in de praktijk te gaan, zijn dom. Maar de twijfels die onze valse overtuigingen en waanideeën over onze beoefening en ons ego in vraag stellen, zijn juist.

Met andere woorden, we moeten kunnen onderscheiden wat de ‘goede twijfel’ en de ‘hevige twijfel’ is. En als je het niet zeker weet, kun je met je Meester of een meer ervaren ex-discipel praten: ‘Ik heb een probleem, ik twijfel. Wat denk jij ervan ? Dit is waar de sangha ook hulp en advies kan zijn, het advies van de ouderen.

Mondo met Roland Yuno Rech – Grube Louise, september 2018

(bron: https://www.abzen.eu/fr/enseignement/mondo/2509-doutes-importants)

Mondo over de Middenweg (2013)

Vraag: Wil je dit idee van “de middenweg” uitleggen? Voor mij betekent dat dat ik me tussen twee dingen beweeg, maar als we het over het midden hebben, sluiten we de extremen uit.

Roland Yuno Rech: Oh nee, helemaal niet!

V: Maar wat betekent “midden”?

RYR: Het is het pad dat extremen omarmt, in het besef dat extremen niet los van elkaar bestaan, dat ze geen eigen bestaan ​​hebben, dat ze alleen samen bestaan. Je kunt dus niet zomaar de ene kant kiezen, want de ene kant bestaat niet zonder de andere. Dus de middenweg is de weg die alle dualiteiten omvat.

Om precies te zijn, wat de Boeddha ‘de middenweg’ noemde, waren twee dingen. Ten eerste, wat vaker ‘de middenweg’ wordt genoemd (dat wil zeggen waar hij over sprak ten tijde van de Benares-preek), is het midden tussen twee uitersten die de buitensporig ascetisme, verstervingen, die niet tot bevrijding leiden, en het andere uiterste, dat de zoektocht naar alle sensuele genoegens is, een zeer materialistisch leven, dat ook geen echt geluk is. In eerste instantie zei de Boeddha: “Ik onderwijs de middenweg: noch ascese, noch versterving. Dus de balans.

Maar heel snel daarna verdiepte hij zijn leerstelling door uit te leggen dat de middenweg noch het nihilisme, noch het eeuwige bestaan ​​was. Destijds waren er twee soorten overtuigingen: er waren mensen die geloofden – zoals zelfs nu nog – dat met de dood alles verdwijnt: er is niets meer over, het is niets, vernietiging. De Boeddha heeft deze nihilistische kijk op het bestaan ​​altijd afgewezen.

Mensen die niet in nihilisme geloofden, geloofden dat er een eeuwige atman was die na de dood bleef bestaan. Met andere woorden, het lichaam sterft, maar de ziel overleeft eeuwig, altijd hetzelfde, identiek. Dit leek de Boeddha een ander uiterste, even verkeerd en schadelijk.

Wat hij ‘de middenweg’ noemde, is het begrip van onderlinge afhankelijkheid, dat wil zeggen van causaliteit. Dit bestaat, dan zal dat bestaan. Niets bestaat zonder oorzaak en daarom is er constant een transformatie, een wording, er is niets vast, niets eeuwig vast, en tegelijkertijd is er niets dat absoluut verdwijnt. Met andere woorden, op het moment van overlijden keert men niet terug naar het niets, maar is er gewoon een transformatie van het leven. Met andere woorden, de middenweg is niet het uiterste van nihilisme, noch het uiterste van eeuwigheid.

Vraag: Als mij wordt verteld over de middenweg, heb ik de indruk dat mij eerst wordt gevraagd de extremen te herkennen …

RYR: Ja, natuurlijk! Maar het midden bestaat niet zonder de extremen. Het bestaat door het feit dat er extremen zijn. En zelfs het ene uiterste bestaat niet zonder het andere. Nacht bestaat bijvoorbeeld niet zonder dag, de dood bestaat niet zonder leven. Dus alles wat bestaat, bestaat alleen in relaties van onderlinge afhankelijkheid, en het midden zelf bestaat alleen in relatie tot extremen. Met andere woorden, de middenweg is te erkennen dat niets op zichzelf, onafhankelijk van de rest, bestaat.

Alles wat bestaat, vooral het leven, zijn slechts relaties. En momenteel bevestigen alle meest geavanceerde wetenschappen dit: er bestaat bijvoorbeeld niet zoiets als absoluut vacuüm: de kwantumfysica heeft zich volledig gerealiseerd dat wat “vacuüm” wordt genoemd, uiteindelijk energie is. En energie is relatie. Dus alles wat er is, is een relatie.

De illusie is te geloven dat er iets aparts is. We hebben eigenlijk nooit iets aparts gezien. Dit is de grote wet van het bestaan. En als we het hebben over leegte, bedoelen we gewoon dat er niets aparts is. Dus we spreken over leegte als de illusie dat je gelooft dat jezelf, je eigen ego, onafhankelijk van de rest bestaat.

Mondo met Roland Yuno Rech – Grube Louise, januari 2013

(Bron: https://www.abzen.eu/fr/enseignement/mondo/2502-la-voie-du-milieu )